Paramos

광야(廣野)에서 돕는 자

모든 생명은 존재 이유가 있다. 이 존재 이유를 다른 말로 미션(사명, Mission)이라 부른다. 하나님은 모든 존재 안에 고유의 목적을 두셨다. 이 목적에 무관하게 살아가는 자녀들을 광야로 이끄시고 절망과 한계 상황 속에 주님을 만나게 하신다. 갈대아 우르에서 아브라함을 부르셨던 것처럼, 떨기나무 불꽃 가운데 모세를 부르셨던 것처럼 주님은 지금, 이 순간도 우리를 부르심(Calling, 召命)의 자리로 이끄신다. 주님이 이 땅에 나를 보내신 목적, 그 사명(使命, Mission)을 깨달은 자는 모두가 사역자요 선교사(宣敎師, Missionary)다. 광야 속 부르심에 눈뜨기를 갈망하는 심령을 돕고자, 파라모스(Paramos) 이름 안에 ‘광야에서 돕는 자’란 신앙 고백을 담았다.

광야(廣野)

인생에는 한 번쯤 죽음을 생각하게 되는 극심한 고난의 시기, 사망의 골짜기를 지날 때가 있다. 신앙생활을 잘하고 있다는 착시 현상이 어김없이 무너지고 적나라한 나의 본성이 폭로될 때 나는 절망한다. 모두에게 버려진 것 같은 그 자리에서 세미한 소리가 들려 온다. 군중과 함께 예배드리고, 개인적인 경건의 시간에도 듣지 못했던 소리다. 이 소리는 고막의 진동을 타고 들어 오는 소리가 아니다. 아브라함과 모세와 바울의 인생을 바꿔 놓았던 바로 그 소리다.

광야는 히브리어로 ‘미드바르(Midbar)’. 장소적 의미가 있게 하는 접두사 ‘미(mi)’와 ‘말씀’을 뜻하는 ‘다바르(dabar)’가 합쳐진 단어다. 히브리 세계관에 있어 ‘광야’는 버려진 땅이 아니라 말씀을 듣는 장소다. 세상에 묶여 주님의 음성을 듣지 못하던 나를 탈출 시켜 나를 향한 주님의 부드러운 음성을 들을 수 있도록 초대하시는 곳. 주님의 다가옴을 가로막고 있던 모든 장애물을 제거하고 오롯이 주님과 나만 남겨지게 하는 바로 그 장소. 광야. 그곳에서 하나님은 말씀하신다. 하나님은 세상을 상징하는 애굽에서 자신의 백성을 탈출시켜 광야로 이끄신다. 그리고 그곳에서 주님은 말씀하시고, 계명을 주셨다. 한글/영어 성경은 ‘인구조사’란 관점에서 ‘민수기(民數記, Numbers)’로 명명했지만 사실 민수기의 히브리어는 ‘광야에서’란 뜻을 지닌 ‘베미드바르’다.

돕는 자

요한복음에서 예수님은 성령님을 의미하는 ‘또 다른 보혜사’를 언급하신다. 보혜사(保惠師)는 보살피며 은혜를 베푸시는 선생이란 뜻의 한자다. 보혜사의 헬라어는 ‘파라클레토스’. 억울한 피고를 대신해 죽음을 무릅쓰고 변호해주던 친구를 의미하던 일상 단어다. 죽음을 각오하고 어려움에 처한 친구를 돕던 자란 느낌을 살려 영어 성경은 보혜사를 ‘돕는 자(the Helper, NASB)’, ‘상담자(the Counselor, NIV)’, ‘위로자(the Comforter, KJV)’, ‘옹호자(변호사, the Advocate, NLT)’ 등으로 번역한다.

죽을 수밖에 없던 죄인을 향해 죽음을 무릅쓰고 돕던 ‘파라클레토스’이자 친구이신 예수님은 승천하신 후에도 하늘 보좌에서 나를 향해 변호하고 계시고, 부활하신 그분의 영을 우리에게 보내사 또 다른 ‘파라클레토스’인 성령님을 내주하게 하셔서 지금도 나를 돕고 계신다.

파라모스 Paramos

돕는 자(the helper)를 뜻하는 헬라어 ‘파라클레토스’와 광야를 뜻하는 헬라어 ‘에레모스’를 합성하여 ‘광야에서 돕는 자’란 신앙 고백을 담았다.

새 이름

이 땅에서의 삶은 육신의 부모가 지어준 이름으로 시작한다. 그 이름엔 부모의 소망과 신앙고백이 담겨 있다. 정체성의 근간을 이루는 모든 활동이 그 이름 위에 축적된다. 이름은 정체성의 압축이다. 육신의 부모가 지어준 이름으로 살아가던 시기가 있었다면, 거듭난 이후 영적인 아버지가 지어준 이름으로 살아가야 하는 시기도 있어야 하지 않을까? 아브람은 아브람을 향한 하나님의 신앙고백이 담긴 ‘아브라함’이란 새 이름을 얻는다. 그 이름은 하나님과의 언약의 보증이 되었다. 이 땅에서 어부로 살아가던 시몬에게 주님은 ‘베드로’란 새 이름을 주셨다(베드로를 향한 주님의 신앙 고백 부분 참조). 새 이름은 나를 향한 주님의 믿음과 언약과 부르심에 눈이 떠지는 것과 깊은 연관이 있다(계 2:17). 한때 개인과 기업이 어떻게 하면 하나님의 ‘부르심’에 반응할 수 있는 확률을 높일 수 있을까에 대한 고민으로 여러 워크숍을 진행하며 만들었던 커리큘럼에 ‘카이노스 오노마’ (‘새 이름’에 해당하는 헬라어)란 섹션을 뒀었다. 육신의 부모가 지어준 이름에서 나를 향한 주님의 부르심에 눈이 떠져 하늘의 사명자(Missionary)로 살기를 소망하는 신앙 고백을 담은 새 이름으로 살아가는 것이 큰 의미가 있다고 생각했기 때문이다.

부르심과 기름부음

사람들에게 가까이 다가가고 신뢰를 주기 위해 이력을 소개할 수도 있다. 내세울 것이 많다면 굳이 감출 이유가 없을 수도 있고. 하지만, 사명과 부르심과 관련한 일에서는 세상의 익숙한 방식보다 말씀 안에 숨겨져 있는 원형을 따르고 싶다.

하나님의 아들로 이 땅에서 하나님의 신앙 고백이 담긴 ‘예수’란 이름으로 살아가며 ‘구원’이란 사명을 완성하신 주님의 이름엔 항상 ‘그리스도’란 말이 함께 따라다닌다. 그리스도와 메시아는 모두 헬라어, 히브리어로 ‘기름부음을 받은 자’란 뜻이다. 왜 항상 ‘예수’의 이름에 ‘그리스도’를 붙여 사용하게 하셨을까. ‘예수’란 이름의 사명(使命, Mission)과 ‘기름부음(그리스도)’은 떼려야 뗄 수 없는 관계다. 하나님을 대신하여 하나님의 뜻을 이루고 바르게 하나님을 섬기기 위해선 ‘기름부음’은 필수다. 하나님의 직임을 감당한 왕과 제사장과 선지자는 모두 기름부음을 받은 자이고, 예수님은 왕과 제사장과 선지자셨다. 하나님의 부르심에 눈이 떠져 새 이름으로 살아가는 자들에게 과거의 화려한 이력과 경력과 그에 따른 능력이 중요할까 아니면 매 순간 신선한 기름부음을 받는 것이 더 중요할까? 헬레니즘의 영향권에 있는 우리는 글을 판단할 때 저자의 이력에 어느 정도 영향을 받는다. 하지만 하나님의 부르심을 따라가는 사람에게도 그럴까? 바울은 사울로 살아가던 시절의 화려한 이력을 배설물로 여겼다. 예수님은 세상이 인정해줄 어떤 라이센스를 갖고 사역하지 않으셨고, 오직 기름부음으로 아버지의 뜻을 행하셨다. 하나님 나라에서의 직임은 그 사람의 이력과 경력과 능력에 달려 있지 않고 오직 주님이 부어주시는 기름부음에 달려 있다.