어린 딸 아이가 아파서 울고 있다는 얘기를 들으면 그곳이 어디든 부모는 ‘가야만’ 합니다. 예수님도 사마리아를 ‘가야만’ 했습니다.

유대를 떠나사 다시 갈릴리로 가실새 사마리아를 통과하여야 하겠는지라 (요 4:3~4)
Now he had to go through Samaria. (NIV)

모든 영어 성경은 이 부분을 예수님이 ‘가야만(had to)’ 했다고 번역합니다. 어쩌다 기분 따라 사마리아로 가신 게 아닙니다. 유대인이 그토록 상종하고 싶지 않던 사마리아로 ‘가야만’하는 명확한 이유가 예수님께 있었던 겁니다.

많은 사람이 하나님을 오해합니다. 자기에게 안 좋은 일이 발생할 때 나와 내 가족이 뭔가 잘못한 게 있어 하나님이 벌주신 것으로 생각합니다. 잘못된 생각은 잘못된 믿음을 낳습니다. 그 잘못된 믿음은 내 감정, 태도, 행동에 심각한 영향을 미칩니다. 우리는 실수할 때마다, 실패할 때마다, 심각한 죄를 지을 때마다 아담처럼 하나님의 낯을 피해 숨습니다. 이런 내 모습에 실망하실 하나님을 두려워합니다. 그리고 이 죄를 가리기 위해 자신의 노력을 상징하는 무화과나무 잎으로 가리려 합니다. 사람들은 자신의 노력으로 하나님 앞에 떳떳하게 설 정도가 될 때 비로소 안도감을 느끼는 듯합니다.

그런 관점으로 보자면, 사마리아 여인은 하나님 앞에 얼굴도 들지 못했을 겁니다. 모든 사람이 이 여인을 피했습니다. 사람들이 나를 피한다는 느낌. 너무나도 끔찍한 감정입니다. 이 여인은 어쩌면 자신의 과거에 화가 난 하나님이 벌을 주신 결과로 자신이 이렇게 비참한 삶을 사는 것이라 생각했을지 모르겠습니다. 사람들도 나를 이렇게 피하는데 하나님은 오죽하겠느냐는 그런 생각.

하지만 주님의 생각은 달랐습니다. 오직 상처 입은 한 여인을 만나려는 목적으로 사마리아에 ‘가야만 (had to go)’ 했습니다. 주님은 이 여인에게서 시선을 떼신 적이 단 한 번도 없었습니다. 그리고 이 여인을 만나야 할 ‘때’를 항상 주목하고 계셨습니다. 상상입니다만, 어쩌면 첫 번째 남편과 헤어졌을 때 다른 형태로 방문하고 싶으셨을지도 모르겠습니다. 그때는 주님이 이야기해도 이 여인은 듣지 않았을지 모르죠. 우리 인생이 그랬던 것처럼요. 주님은 이 여인의 인생 주변에 늘 서성이며 기다리셨습니다. 마치 아가서에서 술람미 여인이 자원하여 기뻐하는 마음으로 주님의 초대에 응할 때까지 가장 사랑스러운 눈빛으로 바라보시며 기다리셨던 것처럼요. 그리고 마침내 그 ‘때’가 도래했다는 것을 아셨습니다. 그리고 주님은 그곳으로 ‘가야만’ 했습니다. 오직 한 여인을 만나기 위해서요. 어쩌면 창세 전부터 예비하신 약속일지도 모르겠습니다. 분명한 것은 이 세상 사람이 다 외면할지라도 주님은 단 한 순간도 이 여인에게서 눈을 뗀 적이 없었다는 겁니다. 죄는 한 사람의 정체성과 자존감을 무너뜨립니다. 자신의 진정한 가치를 보지 못하게 합니다. 사마리아 여인도 그러했을 겁니다. 하지만 이 여인의 진정한 가치는 오직 주님만이 아십니다. 주님은 이 여인을 대신하여 곧 자신이 십자가 지실 것을 알고 계셨습니다. 주님은 이 여인의 가치를 알고 계셨기에 십자가상에서 그 값을 지불하심으로 그 가치를 최종 확증하셨습니다. 세상이 이 여인을 어떻게 평가하든, 여인 스스로 자기를 어떻게 평가하든 상관없이 주님은 십자가에서 이 여인의 가치를 증명하십니다. 주님은 이 여인을 만나기 위해 ‘가야만 (had to go)’ 했습니다. 사마리아 여인을 만나기 위해 ‘가야만’ 하셨다면, 그 주님은 나를 만나기 위해서도 오실 수 있는 분입니다. 내가 얼마나 형편없는 상황에 있든, 세상과 나 자신이 나를 어떻게 평가하든, 나는 주님께 충분히 그런 자격이 있는 자입니다.

주님은 일부러 가셨습니다. 어떤 사람도 만나고 싶지 않아 그 뜨거운 중동의 정오에 물 길으러 나올 수밖에 없었던 상처 많은 한 여인을 만나기 위해서요. 주님은 이 여인을 정죄하거나, 당황케 하거나, 판단하거나, 가르쳐주기 위해 가신 것이 아니었습니다. 우리는 주님을 향한 오해를 풀어야 합니다. 주님은 벌주고, 정죄하고, 꾸짖기 위해 죄 많고 상처 입은 자를 찾지 않으십니다. 주님은 영원히 목마르지 않을 ‘생수’를 주고 싶으셨습니다. 이 여인에게, 그리고 우리 모두에게. 이것을 감안해서 주님이 사마리아 여인을 향해 얼마나 조심스럽게, 얼마나 친절히 말씀하셨을지 상상해 볼까요?

여자가 대답하여 이르되 나는 남편이 없나이다 예수께서 이르시되 네가 남편이 없다 하는 말이 옳도다
너에게 남편 다섯이 있었고 지금 있는 자도 네 남편이 아니니 네 말이 참되도다 (요 4:17~18)
“I have no husband,” she replied. Jesus said to her, “You are right when you say you have no husband.
The fact is, you have had five husbands, and the man you now have is not your husband. What you have just said is quite true.” (NIV)

주님은 동네 사람마저도 피하고 싶은 이 여인의 심리 상태를 이미 알고 계셨을 겁니다. 사마리아인을 혐오하는 유대인 그중에서도 낯선 남자가 말을 걸 때 이 여인이 극도의 경계심을 가질 수 있다는 것도요. 생수를 주고 싶으신 주님은 이 여인의 마음을 무시한 채 다가서지 않으셨을 겁니다. 우리 주님은 참으로 섬세한 분이십니다. 그래서 “남편이 없나이다.”라고 답하는 이 여인을 향해 “지금 네가 거짓말하고 있구나.”라고 말씀하시지 않았습니다. “남편 다섯이 있었는데 지금 있는 자도 네 남편이 아니다.”라며 조롱하는 투로 말씀하신 것도 아니었습니다. 이 대화의 NIV 번역을 잘 보시면요. 예수님이 이렇게 말씀하십니다.

You are right when you say you have no husband (남편이 없다고 한 말은 참으로 옳습니다.) … (중간 내용) … What you have just said is quite true. (당신이 방금 말한 것은 참으로 진실입니다.)

예수님은 이 여인에게 남편 다섯이 있고, 지금 있는 자도 그녀의 남편이 아니라는 것을 알고 계셨습니다. 그런데 처음부터 이 얘기를 꺼내지 않으셨습니다. 대신 예수님이 말씀하시려는 내용 앞과 뒤에 마치 샌드위치처럼 여인의 마음을 열 수 있는 강한 긍정의 말(‘참으로 옳습니다.’, ‘참으로 진실입니다.’)을 하십니다. 상담 기법 중 피상담자의 말에 적극 귀 기울이며 동의한 후 필요한 말을 하라는 것의 원조는 주님이십니다. “You are right! (당신이 옳습니다!)”라고 할 때 ‘옳다’의 헬라어 ‘칼로스’는 아주 탁월한 것을 가리킬 때 사용하는 말입니다. 어쩌면 예수님은 여인이 “저는 남편이 없습니다.”라고 말할 때 눈을 크게 뜨고 고개를 끄덕이며 마치 ‘나는 당신의 말에 귀 기울이며, 공감하고 싶고, 당신을 지지하고 싶습니다.’란 신호를 보내는 가운데 “당신이 참으로 옳습니다!”라고 얘기했을지도 모르겠습니다. 그리고 약간의 시간을 두고 머뭇거린 후 조심스럽게 얘기의 본론인 “당신에게 남편이 다섯 있었고 지금 있는 자와도 결혼하지 않은 상태니 남편이 아닌 건 분명하네요.”라고 얘기를 하시지 않았을까 상상해 봅니다. 그렇게만 얘기하고 나면 혹시나 정죄하는 말처럼 비칠까 봐 대화의 끝을 다시 한번 “당신이 좀전에 한 말은 정말 진실하군요.”라고 샌드위치처럼 마무리하신 주님의 마음이 느껴지시나요? 또한, 주님은 이 여인의 가장 은밀한 부분이 드러날 때 당황할 수도 있는 부분을 최소화하기 위해 제자들 없이 오직 혼자 만나시는 상황을 연출하셨습니다. 어쩌면 이 부분을 염두에 두고 제자들이 양식을 사러 동네 들어가도록 했을지 모를 일입니다. 분명한 것은 쉽게 꺼내기 어려운 주제를 주님이 알고 계셨고, 그것을 가장 은밀히 다루기 원하셨다는 겁니다. 주님은 이 정도로 조심스럽고 배려하시는 분입니다.

이와 똑같이 주님은 나의 죄를 알고 계십니다. 나의 가장 은밀한 부분까지도요. 주님은 내가 어디 있는지도 알고 계십니다. 그리고 채워도 채워지지 않는 나의 목마름도 압니다. 내가 그 목마름을 해결하기 위해 애쓰는 우물이 무엇인지도 아십니다. 주님은 이 우물가에서 나를 만날 가장 최상의 때를 기다리고 계십니다. 이제나저제나. 그리고 마침내 가슴 벅찬 열망을 안고 나를 찾아오실 때 내 죄를 질책하고, 조롱하고, 부끄럽게 하고, 당황하게 할 그 어떤 태도도 취하지 않으십니다. 나를 헤아리시며, 고개를 끄덕이며 듣고 공감하기 위해 애쓰시는 주님입니다. 주님은 나의 가치를 가장 정확히 아시는 분입니다. 자신의 생명과 바꾼 가치입니다. 질책이 사람을 변화시키지 않습니다. 주님의 이 사랑을 깨달을 때, 그 사랑이 나를 변화시킵니다. 사람을 변화시키는 것은 사랑입니다. 생각조차 하고 싶지 않은 그 어떤 끔찍한 일이 내 삶을 휘감고 있다 할지라도 사마리아 여인처럼 그 마음을 주님께 열어 드린다면 그 사랑이 나를 만지고 치유할 것입니다. 그 사랑은 모든 사람의 낯을 피해 정오에 물 길으러 나왔던 여인마저 온 동네를 돌아다니며 복음을 전하는 여인으로 변화시킵니다. 이전 내 삶의 궤적이 어떠했든 주님의 사랑은 그 어떤 것도 변화시킬 수 있는 능력이 있습니다. 우리는 압니다. 우리가 주님을 찾아간 것 같고, 우리가 주님을 사랑한 것 같지만, 사실은 주님이 애타게 우리를 먼저 찾으셨고, 오랜 세월을 기다리며 때가 되었을 때 한걸음에 달려오셨으며, 우리가 사랑하기 전에 먼저 우리를 사랑하셨다는 것을요.

우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라 (요일 4:19)

언제나 그렇습니다. 주님의 이 사랑을 깨닫기 전에 우리는 나의 목마름에만 초점을 맞춥니다. 하지만 요한은 기록합니다. 상처 입은 죄 많은 한 여인을 기다리며 주님이 목이 말랐다고. 우리가 사랑하기 전에 주님이 먼저 우리를 사랑하셨듯, 우리가 목마르기 전에 주님이 먼저 목마르셨습니다. 어쩌면 우리의 목마름은 주님이 목마르시다는 증거일 수 있습니다. 주님은 언제나 우리를 향해 목마르십니다. “주님 한 분 외에는 나를 만족하게 할 분이 없습니다!”란 아름다운 고백 훨씬 이전에 “너 외에는 나를 만족하게 할 수 있는 게 이 세상 아무것도 없구나!”라고 외치셨던 주님의 마음에 눈을 떠야겠습니다.

주님은 이 사랑을 먹이기 원하십니다. 주님은 이 사랑을 우리가 깨닫기 원하십니다. 우리가 이 사랑을 허락하고, 받아들이기를 갈망하십니다. 주님은 이 사랑으로 이 세상 그 누구도 주목하지 않던 사마리아 여인을 ‘목양’하셨습니다. 이 여인이 주님의 사랑을 허락하고, 받아들이고, 먹고, 흡수하여 기쁨을 얻었을 때 주님은 가장 큰 기쁨과 새로운 힘과 양식을 얻으셨습니다. 내가 나의 상태와 죄에 초점을 맞추지 않고 이 모든 것을 능히 압도하는 주의 사랑을 받아들일 때, 또한 죄가 더한 곳에 주의 은혜가 차고 흘러넘치는 것을 믿음으로 취하여 기뻐하며 복음이 복음 되게 할 때 이것은 주님의 양식이 됩니다. 주님은 자신의 사랑을 먹이실 때 가장 행복하십니다. 피곤하여 우물가에 앉아 있던 주님께 새로운 힘을 공급했습니다. 내가 주님의 사랑을 깨닫고 온전히 받아들이는 것이 주님께는 참 양식입니다.

그 사이에 제자들이 청하여 이르되 랍비여 잡수소서
이르시되 내게는 너희가 알지 못하는 먹을 양식이 있느니라
제자들이 서로 말하되 누가 잡수실 것을 갖다 드렸는가 하니
예수께서 이르시되 나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라 (요 4:31~34)

“너 외에는 나를 만족하게 할 수 있는 게 이 세상 아무것도 없구나!”란 목마름을 가지신 주님이 사마리아로 가야만 했듯, 그 주님은 내가 있는 그 자리에 있는 모습 그대로 만나기를 갈망하십니다. 주님의 이 목마름의 크기가 나의 진정한 가치입니다.